德國唯心主義
唯心主義的各種變體在18世紀晚期至20世紀早期的哲學界相當流行。康德主張的先驗唯心主義認為人們對事物的理解是有界限的，因為在客觀判斷條件下很多事情是辦不到的。他在1781年發行的作品《純粹理性批判》試圖調和18世紀兩大主要的哲學派別：經驗主義和理性主義，並且建立一個研究形上學的新基礎。哲學上唯心主義一般指我們在客體中發現的屬性取決於它們出現在主體面前的方式，而不是它們自身所固有，獨立於主體經驗之外的。
物自體是指物體本身所固有的屬性，它的存在不受主體認識形式的限制。而關於一件事物應有何種獨立於心靈之外的屬性則是唯心主義的基本問題。
馬克思主義
馬克思主義哲學是馬克思和恩格斯建立的以辯證唯物主義為核心的哲學體系。其認為實踐是檢驗哲學之真理性的最終標準，哲學應伴隨著社會、科學技術和文化的發展而不斷發展。其主要思想體系在19世紀70年代主要由恩格斯創立，20世紀20年代在蘇聯形成完整體系——辯證唯物主義和歷史唯物主義，這個體系在後來的社會主義國家推動下得以發展。
馬克思主義哲學宣稱自己的理論體系具有科學性，認為哲學可以成為科學的一部分。同時馬克思主義哲學認為哲學還具有意識形態的性質。
馬克思的唯物主義即辯證唯物主義。
其主要觀點為物質和意識的辯證關係，即物質是獨立於人的意識，並能為人的意識所反映的客觀實在；意識則是物質的反映，並對物質具有反作用。物質決定意識，意識是物質的反映。
辯證唯物論應用於人類歷史領域，就形成了歷史唯物主義。
實用主義
實用主義產生於19世紀70年代的現代哲學派別，在20世紀的美國成為一種主流思潮。對法律、政治、教育、社會、宗教和藝術的研究產生了很大的影響。實用主義也試圖在理性主義及經驗主義找出一條中間道路來，是「經驗主義思想方法與人類的比較具有宗教性需要的適當的調和者」。- 強調知識是控制現實的工具，現實是可以改變的
- 強調實際經驗是最重要的，原則和推理是次要的
- 信仰和觀念是否真實在於它們是否能帶來實際效果
- 真理是思想的有成就的活動
- 理論只是對行為結果的假定總結，是一種工具，是否有價值取決於是否能使行動成功
- 人對現實的解釋，完全取決於現實對他的利益有什麽效果
- 強調行動優於教條，經驗優於僵化的原則
- 主張概念的意義來自其結果，真理的意義來自於應證
現象學
現象學是由德國哲學家胡塞爾在1900年提出的理論，強調對直接直觀和經驗感知的區分，認為哲學（或至少是現象學）的主要任務是釐清二者之間的關聯，並且在直觀中獲得對本質的認識。胡塞爾認為每一表象都是對某物的表象，意識也總是相關於某物的意識；同時也主張「真理自身」——即超越時空與個人之絕對、又普遍的客觀存在者——的理念之存在，而提出對意識本質的研究，或描述先驗的、絕對的認識之根本與法則。
「對現象學下一個的唯一的、最終的定義是危險的，甚至可能像缺少主題焦點一樣是自相矛盾的。事實上，它既不是一種學說，也不是一個哲學流派，而是一種思想風格、一種方法，一種開放的、常新的經驗，它導致不同的結論並讓那些想要界定現象學意義的人無所適從。」
存在主義
存在主義是一個哲學的非理性主義思潮，該術語被用在十九世紀晚期到二十世紀的一些哲學家的工作上，儘管他們的學說相差巨大，但他們都相信哲學思考開始於人類主體——不僅僅是思維主體，而且包括行為、感知、人類個體。存在主義強調個人、獨立自主和主觀經驗，認為人存在的意義是無法經由理性思考而得到答案。在存在主義中，個體的出發點的特徵是被稱為「存在的態度」，或一種面對顯然是一個無意義的或荒謬的世界的迷失和混亂的感覺。很多存在主義者還認為傳統的體系和哲學學術無論是內容和風格都過於抽象並遠離人類經驗。其最突出的命題是：世界沒有終極的目標；人們發現自己處於一個隱隱約約而有敵意的世界中；人們選擇而且無法避免選擇他們的品格、目標和觀點；不選擇就是一種選擇，即是選擇了「不選擇」；世界和我們的處境的真相最清楚地反映在茫然的心理不安或恐懼的瞬間。
